अमर का शोक करना व्यर्थ है और नश्वर का शोक करना उससे भी बदतर है – भगवद्गीता, अध्याय 2, श्लोक 26-30

पिछले श्लोकों में बताई गई बातों को आगे बढ़ाते हुए, कृष्ण बताते हैं कि हमें मृत्यु पर शोक क्यों नहीं करना चाहिए। भगवद्गीता के दूसरे अध्याय के श्लोक 26, 27, 28, 29 और 30 में, वह कई पहलुओं पर बात करते हैं, जैसे कि जन्म लेने वाले की मृत्यु निश्चित है, कोई भी पूरी तरह से खत्म नहीं होता बल्कि मृत्यु के बाद अगले जन्म तक केवल अव्यक्त (दिखाई न देने वाली अवस्था) रहता है, और आत्मा शरीर को धारण करने वाली सत्ता है, जिसे मारा नहीं जा सकता। चूँकि वे अपनी उन संतानों को भी संबोधित करना चाहते थे जो ईश्वर या आध्यात्मिकता में विश्वास नहीं करते, इसलिए उन्होंने उन लोगों को भी मृत्यु पर शोक न करने का एक ठोस कारण दिया जो आत्मा के अस्तित्व को नहीं मानते। यहाँ, हम इन श्लोकों के हर पहलू को एक-एक करके समझेंगे।

तो आइए, मूल श्लोकों के साथ अपनी यात्रा शुरू करते हैं, और फिर उनके हिंदी अनुवाद और विस्तृत व्याख्या पर नज़र डालते हैं।

भगवद्गीता अध्याय 2 श्लोक 26 से 30

यहाँ श्लोक 26, 27, 28, 29 और 30 उनके मूल संस्कृत रूप और हिंदी अनुवाद के साथ दिए गए हैं।

संस्कृत श्लोक

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ 26॥ 

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ 27॥ 

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ 28॥

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: ।
आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ 29॥ 

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ 30॥ 

हिंदी अनुवाद:

फिर भी, यदि तुम इसे (आत्मा को) निरंतर पैदा होने वाला और निरंतर मरने वाला मानते हो, तो भी, हे महाबाहु (अर्जुन)! तुम्हारा इसके लिए शोक करना उचित नहीं है। ||26||

जिसका जन्म हुआ है, उसकी मृत्यु निश्चित है और जिसकी मृत्यु हुई है, उसका पुनर्जन्म निश्चित है। इसलिए, तुम्हारा इस अटल सत्य पर शोक करना उचित नहीं है। ||27||

हे भरतवंशी (अर्जुन)! सभी जीव आदिकाल में (शरीर धारण करने से पहले) अव्यक्त होते हैं, मध्यकाल में (शरीर धारण करने के बाद) वे व्यक्त हो जाते हैं, और मृत्यु के बाद वे फिर से अव्यक्त हो जाते हैं; इसमें शोक की क्या बात है? ||28||

कुछ इसे (आत्मा को) आश्चर्य से देखते अर्थात इसके बारे में सोचते हैं, और कुछ आश्चर्य से इसके बारे में चर्चा करते हैं, और कुछ लोग आश्चर्य से इसके बारे में सुनते हैं, और कुछ इसके बारे में सुनने के बाद भी इसे जान नहीं पाते हैं। ||29||

हे भरतवंशी (अर्जुन)! सभी प्राणियों के शरीर में रहने वाली यह आत्मा कभी नहीं मरती। इसलिए, तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए। ||30||

व्याख्या, वास्तविक मर्म, और शिक्षाएं

पिछले कुछ श्लोकों में, भगवान ने अपने भक्तों और शिष्यों के लिए बताया कि आत्मा अमर है — वह न तो जन्म लेती है और न ही मरती है। इन श्लोकों में, वह अपनी उन संतानों को भी समझदारी से व्यव्हार करना सिखाना चाहते हैं जो अध्यात्म को नहीं समझ सकते। इसीलिए, उन्होंने मृत्यु पर अत्यधिक शोक न करने का एक ठोस कारण उनके लिए भी बताया जो ये समझते हैं कि आत्मा जन्म लेती है और मरती भी है, या ये मानते हैं कि आत्मा जैसी कोई चीज़ नहीं होती और हम सिर्फ शरीर मात्र हैं।

अगर आप खुद को सिर्फ़ शरीर ही मानते हैं, तब भी मौत पर शोक न करें।

श्लोक 2.26 में, श्री कृष्ण कहते हैं कि अगर आप यह सोचते हैं कि आत्मा जन्म लेती है और मरती है, तब भी शोक करने का कोई कारण नहीं है। यहाँ वे उन लोगों को संबोधित कर रहे हैं जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। वह एक तर्कसंगत कारण देकर ऐसे लोगों को अगले श्लोक में समझाते हैं। वह कहते हैं कि जिसका भी जन्म हुआ है, उसका मरना निश्चित है। तो अब, जब आप जानते हैं कि आपके आस-पास के सभी लोग एक दिन मरेंगे ही, तो आप किस बात का शोक मना रहे हैं? जब कुछ ऐसा होता है जिसका होना निश्चित है, तो उसके होने का शोक मनाना सही नहीं है। हाँ अगर कोई ऐसी घटना घटती है जो कभी घटनी ही नहीं थी, तब आपका शोक मनाना समझ आता है। लेकिन मृत्यु ऐसी घटना नहीं है, जो नहीं होनी है, वो तो होनी ही है। और इसीलिए मृत्यु पर दुखी होकर अपने कर्तव्य को भूल जाना या उसका त्याग कर देना उचित नहीं है। 

वह आगे कहते हैं, कि जो भी मरता है, वह किसी न किसी रूप में फिर से जन्म लेता है। अब, क्योंकि आप जानते हैं कि मरने वाला वास्तव में ख़त्म नहीं हुआ है बल्कि किसी दूसरे रूप में वापस आने वाला है तो आप किस बात के लिए दुखी हो रहे हैं। 

मृत्यु पर दुखी न होने का कारण देने के साथ-साथ ये दोनों कथन निम्नलिखित सवाल भी खड़े करते हैं। 

जिसका जन्म हुआ है उसकी मृत्यु निश्चित क्यों है?

जिसने भी जन्म लिया है, उसकी मृत्यु इसलिए निश्चित है क्योंकि अगर ऐसा नहीं हुआ, तो पूरी दुनिया में अराजकता फ़ैल जाएगी। क्योंकि तब जनसँख्या इतनी ज़्यादा हो जाएगी कि इंसानों और दूसरे जीवों को कूड़े की तरह एक-दूसरे के ऊपर ढेर लगाकर रखना पड़ेगा। जीवन ऐसा हो जायेगा जैसे कोई भगदड़ हो गयी हो, पर उसमे मृत्यु नहीं होगी और वह स्थिति बदलेगी भी नहीं। ऐसे हालात में, जीव —खासकर इंसान—अभी से कहीं ज़्यादा हिंसक हो जाएंगे। वे एक दूसरे को मारने के प्रयत्न करेंगे, परन्तु चूँकि मृत्यु का प्रावधान ही नहीं होगा तो कोई मरेगा नहीं, पर उन सब को निरंतर शारीरिक और मानसिक यातना झेलनी पड़ेगी। उनकी ज़िंदगी इतनी कष्टकर हो जाएगी कि वे लोग स्वयं की मृत्यु की इच्छा करेंगे। इस स्थिति को ध्यान में रखते हुए, मृत्यु सभी जीवों की एक मूलभूत आवश्यकता बन जाती है। इसीलिए, सभी जीवों की मृत्यु का समय उनके जन्म के साथ ही निश्चित कर दिया जाता है।

व्यक्त और अव्यक्त

श्लोक 28 में कृष्ण कहते हैं कि सभी इंसान और दूसरे जीव जन्म से पहले अव्यक्त (बिना शरीर के) थे, और मरने के बाद भी अव्यक्त हो जाएँगे। वे सिर्फ़ अपने जन्म और मृत्यु के बीच ही व्यक्त (शरीर के साथ) रहते हैं। आइए इसे समझते हैं। व्यक्त का मतलब है शरीर वाला, और अव्यक्त का मतलब है बिना शरीर वाला। इस प्रकार यह श्लोक बताता है कि आपके साथ रहने वाला हर व्यक्ति मरने के बाद बिना शरीर वाला हो जाता है, और अगले शरीर-आधारित जन्म तक शरीररहित ही रहता है। कोई भी पूरी तरह से अस्तित्वहीन नहीं होता। प्रत्येक जीव हमेशा से था और हमेशा रहेगा, बस आप उन्हें देख तभी पाते हैं जब उन्होंने शरीर धारण किया हुआ हो। और यह समय उनके शारीरिक जन्म से शुरू होता है और उनकी शारीरिक  मृत्यु पर खत्म होता है। इसलिए, यह सोचकर ज्यादा शोकग्रस्त नहीं होना चाहिए कि वे लोग खत्म हो जाएँगे। वे कभी खत्म नहीं होंगे, बस मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच के समय में अव्यक्त रहेंगे।

आत्मा के बारे में सुनना, उसके बारे में बात करना, और उसे जानना आश्चर्यचकित करने वाला है। 

श्लोक 2.29 को अच्छे से समझने के लिए, हम श्लोक 2.24 का सन्दर्भ लेंगे। इसमें कृष्ण कहते हैं कि हर व्यक्ति, हर जीव का वास्तविक स्वरूप आत्मा है, जो अकल्पनीय, अस्पृश्य और अदृश्य है। इसका स्वरूप ऐसा है कि इसे किसी भी भौतिक साधन या इंद्रिय से अनुभव नहीं किया जा सकता। यहाँ आत्मा के स्वरूप को समझाने के लिए, उसकी जिन विशेषताओं का वर्णन किया गया है उनसे पता चलता है कि आत्मा की तुलना किसी भी चीज़ से नहीं की जा सकती है, क्योंकि भौतिक दुनिया में इसके जैसा कुछ और है ही नहीं। अब चूँकि मनुष्यों की सोच प्रायः भौतिकता तक ही सीमित रहती है, इसलिए जब उन्हें आत्मा के वास्तविक स्वरूप के बारे में पता चलता है, तो वे आश्चर्यचकित रह जाते हैं। उन्हें आश्चर्य इसलिए होता है क्योंकि वे एक ऐसे पहलू के बारे में सुन रहे होते हैं जिसके अस्तित्व की कल्पना करना काफी हद तक असंभव है। आप खुद सोचिये आप किसी के गुणों का अध्ययन कर रहे हैं और उन गुणों के अध्ययन से पता चलता है कि वह गुणरहित है। ये आश्चर्य की बात नहीं तो क्या है? आत्मा ऐसी ही है। उसके जिन गुणों के बारे में भगवान कृष्ण ने बताया, उनसे यही पता चलता है कि यह गुणरहित है। और गुणरहित चीज़ के बारे में कहना, सुनना, और उसे समझना आश्चर्य ही है। निष्कर्षतः आत्मा के बारे में जानना इंसानों को हमेशा हैरान करता है क्योंकि इसका स्वरूप इंसानी समझ से काफी हद तक परे है। 

श्लोक 2.21 में, श्री कृष्ण यह भी कहते हैं कि पृथ्वी पर ऐसे लोग भी हैं जो नए विचारों, नयी जानकारी, या असाधारण पहलुओं को पूरी तरह से नकार देते हैं।  इस तरह के लोग कभी भी आत्मा के सत्य को नहीं समझ पाते। ऐसे लोग आध्यात्मिक और मानसिक रूप से कमज़ोर रह जाते हैं, जिसके कारण वे दूसरों के विचारों, परिवर्तनशील भावनाओं, और बाहरी विचारधाराओं से आसानी से प्रभावित हो जाते हैं।

इस श्लोक के ज़रिए भगवान हमें यह बताना चाहते हैं कि आत्मा को समझना एक अद्भुत बात है, और जो लोग इसे नहीं जान पाते, वे बुराई का शिकार हो जाते हैं। इसलिए, जीवन के इस अद्भुत पहलू, अर्थात आत्मा, को जानने के लिए हमेशा तैयार रहें। इसके सत्य को जानने के बाद आपको किसी भी चीज़ से डरने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी, खासकर तब जब आपको कोई ऐसा फ़ैसला लेना हो जो सबकी भलाई के लिए हो।

सही के लिए निडर और दृढ़ निश्चय होकर लड़ें

श्लोक 2.30 में, श्री कृष्ण कहते हैं कि हर किसी का वास्तविक स्वरूप आत्मा है, जो शरीर को धारण करने वाली है। उस आत्मा को कोई नहीं मार सकता — केवल शरीर को ही मारा जा सकता है। इसलिए, हमें उन करीबी लोगों की आसन्न मृत्यु पर शोक नहीं करना चाहिए जो अधर्म के रास्ते पर चल रहे हैं। यह श्लोक हमें यह सिखाता है कि केवल उनका शरीर मरेगा, वे स्वयं (आत्मा के रूप में) कभी नहीं मर सकते। इस प्रकार यह हमें मृत्यु के दुख से उबरने में मदद करता है। इसमें कृष्ण यही समझाना चाहते हैं कि जिसका वास्तविक अस्तित्व मर ही नहीं सकता, उसके लिए शोक करना एक ऐसी कमजोरी है जो हमें उनके बुरे कर्मों खिलाफ ज़रूरी कदम उठाने से भी रोक सकती है और हमें हमारे मानव धर्म अर्थात मनुष्य के रूप में हमारे कर्तव्य से दूर कर सकती है।

निष्कर्षतः भगवद्गीता का यह श्लोक बताता है कि हमें मृत्यु का न तो शोक करना चाहिए और न ही उससे डरना चाहिए, क्योंकि मृत्यु का सम्बन्ध शरीर से है न कि मनुष्य के वास्तविक सत्य अर्थात आत्मा से।

प्रमुख शिक्षाएं

भगवद्गीता के श्लोक 26 से 30 की मुख्य सीख यह है कि हमें आने वाली मृत्यु के डर या शोक के कारण धर्म के मार्ग से पीछे नहीं हटना चाहिए, क्योंकि:

• मृत्यु तो वैसे भी होनी ही हैं 
• मृत्यु शरीर की होती है, व्यक्ति के वास्तविक अस्तित्व (आत्मा) की नहीं।
• हर जीव की वास्तविकता उसकी आत्मा है जो शरीर में रहती है, और शरीर के मरने पर भी वह नहीं मरती।

निष्कर्ष

इन श्लोकों में, दुःख के प्रभाव से क्यों बचना चाहिए, इसके बारे में श्री कृष्ण ने विस्तार से समझाया है। उन्होंने उनके लिए भी तर्क दिए जो आत्मा के अस्तित्व को समझते हैं और उनके लिए भी जिनके लिए आत्मा और शरीर एक जैसे ही हैं। वो कहते हैं कि यदि आप जानते हैं कि आत्मा ही मनुष्य का वास्तविक अस्तित्व है और वह अमर है तो मृत्यु का भय या दुःख क्यों? और यदि आप मानते हैं कि आत्मा जैसा कुछ नहीं होता या आत्मा भी जन्म और मृत्यु के बंधन में है तो भी मृत्यु का दुःख या डर क्यों? क्योंकि जो जन्मा है उसकी मृत्यु तो निश्चित ही है न, तो ऐसा क्या है जो नहीं होना था और हो गया इसलिए आप दुःखी हैं। वही हुआ जो होना निश्चित है, तो फिर दुःख किस बात का?

ये श्लोक सिर्फ सांत्वना नहीं देते बल्कि स्पष्टता भी देते हैं। हर जीव जो हमारे साथ है, वह जन्म से पहले और मृत्यु के बाद अव्यक्त रहता है। मृत्यु से वह ख़त्म नहीं होता, बस व्यक्त से अव्यक्त हो जाता है। 

इसीलिए मृत्यु के दुःख या भय में आसक्त होने से बचें क्योंकि जिस मृत्यु के कारण आप शोक या भय करते हैं वह आत्मा के मामले में मिथ्या है और शरीर के मामले अटल है। इस प्रकार आपका शोक या भय दोनों ही मामलों में व्यर्थ हैं। और यह व्यर्थ का शोक और भय आपको अपने धर्म से विमुख करता है। साथ ही यह आपके सही निर्णय लेने की क्षमता को भी प्रभावित करता है। इसलिए इस सत्य को जानिए और भय और शोक को अपने सत्य के मार्ग में बाधा बनने से रोकिए। 

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQs)

कृष्ण ऐसा क्यों कहते हैं कि “भले ही आप यह मानें कि आत्मा बार-बार जन्म लेती है और मरती है”, जबकि उन्होंने पहले ही कहा है कि आत्मा अमर है?

वह ये बात उन लोगों से कह रहे हैं जो आत्मा के अस्तित्व को नहीं मानते हैं। चूँकि कृष्ण का मकसद लोगों को यह सिखाना है कि उन्हें मौत का बहुत ज़्यादा शोक नहीं करना चाहिए और न ही मृत्यु के भय से धर्म के रास्ते से पीछे हटना चाहिए, इसलिए वह दोनों तरह के लोगों को संबोधित करते हैं। पहली तरह के लोग वे हैं जो समझते हैं कि आत्मा होती है और वही सभी जीवों का असली स्वरूप है; दूसरी तरह के लोग वे हैं जो आत्मा की अवधारणा को बिल्कुल नहीं मानते। इसलिए, वे कहते हैं कि अगर आप यह भी मानते हैं कि आत्मा शरीर के साथ ही जन्म लेती है और मर जाती है, तब भी आपको शोक नहीं करना चाहिए — क्योंकि जो कुछ भी पैदा होता है, उसका अंत निश्चित है। ऐसे में, मृत्यु प्राकृतिक क्रम का कोई दुखद अपवाद नहीं है; बल्कि यह तो नियम है।

क्या इस श्लोक का अर्थ यह है कि मुक्ति (मोक्ष) असंभव है?

नहीं, इसका मतलब यह नहीं है कि मुक्ति (मोक्ष) असंभव है — इसका बस इतना ही मतलब है कि आत्मा का अस्तित्व हमेशा बना रहता है। जन्म-मरण के चक्र का उदाहरण इसलिए दिया गया है ताकि लोग आसानी से समझ सके कि जहाँ मृत्यु निश्चित है उस स्थिति में भी मृत्यु पर अत्यधिक शोक करना व्यर्थ है।

शरीर की मृत्यु और आत्मा की मृत्यु में क्या अंतर है?

शरीर की मृत्यु का अर्थ है कि आत्मा ने उसे छोड़ दिया है, जबकि आत्मा की मृत्यु एक मिथक है।

देह और देही में क्या अंतर है?

देह शरीर है, और देही शरीर को धारण करने वाला – यानी आत्मा – है।

चिंता से उबरने में श्लोक 2.27 कैसे मदद कर सकता है?

चिंता Overthinking से पैदा होती है, और हम Overthink तब करते हैं जब हम लगातार ऐसे मामलों या घटनाओं के बारे में सोचते हैं जिनके होने या न होने पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं होता। श्लोक 2.27 में ऐसी घटनाओं पर शोक न करने की बात कही गई है जिनका घटित होना तय है, जैसे कि मृत्यु। अगर हम इस बात को समझ लें और उन मामलों के बारे में overthink करना बंद कर दें जो हमारे नियंत्रण से बाहर हैं, तो हम आसानी से चिंता से उबर सकते हैं।