भगवद्गीता अध्याय 2 श्लोक 11 का वास्तविक अर्थ: आत्मा की अमरता, शोक और धर्म का गहन रहस्य

अर्जुन दो सेनाओं के बीच खड़े थे। उनके चारों ओर युद्ध करने के लिए वे लोग खड़े थे जिनसे वह प्यार करते थे। उन्होंने बड़ी तल्लीनता से, रोते हुए, युद्ध से बचने के लिए, धर्म के नाम पर, बहुत सारे तर्क दिए। और फिर, कृष्ण ने उनसे कहा, “बुद्धिमान लोग इस तरह शोक नहीं करते। न उनके लिए जो जीवित हैं और न ही उनके लिए जो मर चुके हैं।” क्यों? क्योंकि शारीरिक अस्तित्व, किसी भी काल, और व्यक्तिगत अनुराग से परे के अस्तित्व और सत्य को देखने में ही बुद्धिमानी है। भगवद गीता अध्याय 2 का श्लोक 11 वह श्लोक है जहाँ कृष्ण एक इंसान को वह ज्ञान देना शुरू करते हैं जो कभी भी, किसी ने, किसी को नहीं दिया। न ही महाभारत से पहले और न ही उसके बाद में। यह सांख्य योग का आरम्भ है। सांख्य योग ज्ञान की ऐसी शाखा है जो जीवन और मृत्यु के बारे में सब कुछ समझाती है। यह शाखा सिखाती है कि प्रत्येक समझदार व्यक्ति को अपने जीवन का प्रत्येक निर्णय कैसे लेना चाहिए, अपने जीवन की प्रत्येक हानि के प्रति क्या दृषिकोण रखना चाहिए, और कैसे अपने प्रत्येक कर्तव्य का पालन करना चाहिए। आइए गीता श्लोक 2.11 से शुरुआत करें और इसके मर्म को गहराई से समझें ।

गीता अध्याय 2 श्लोक 11

श्रीभगवानुवाच |
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता: || 11 ||

हिंदी अनुवाद:

तुम एक प्रज्ञावान (बुद्धिमान) व्यक्ति की तरह बातें कर रहे हो, फिर भी तुम उन लोगों के लिए शोक मना रहे हो (या सोच रहे हो) जो शोक के योग्य नहीं हैं (या जिनके बारे में सोचना उचित नहीं है)। पंडितजन (बुद्धिमान लोग) न तो उन लोगों के लिए शोक मनाते हैं (या सोचते हैं) जिनकी मृत्यु हो चुकी है, और न ही उनके लिए जिनकी मृत्यु नहीं हुई है।

व्याख्या और वास्तविक मर्म:

भगवद्गीता के श्लोक 4 से 10 तक अर्जुन ने, युद्ध न करने के, विभिन्न तर्क दिए, जैसे कि:

• अपने बंधु-बांधवों को मार डालना, कुल के प्रति धर्म का उलंघन है।
• विजय और राज्य, परिवार से बढ़कर नहीं है।
• सगे-संबंधियों की मृत्यु से वर्णसंकर उत्पन्न हो सकता है।
• गुरुजनों और कुल के बड़ों की हत्या करना घोर पाप है।
• युद्ध कुल का विनाश करता है, जिससे कुल की स्थापित परंपराओं तथा धर्मों (कर्तव्यों) का पालन बाधित होता है। 

ये सब सुनने के बाद, श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा, “अर्जुन तुम ऐसे तर्क दे रहे हो जैसे बुद्धिमान लोग देते हैं, फिर भी उन लोगों के बारे में सोच रहे हैं जिनके बारे में बुद्धिमान मनुष्य को नहीं सोचना चाहिए।” कृष्ण ने उन्हें (अर्जुन को) आगे बताया कि जो ज्ञानी हैं, वे न तो उन लोगों की चिंता करते हैं जिन्होंने यह नश्वर मानव शरीर त्याग दिया है, और न ही उन लोगों की चिंता करते हैं जो इस नश्वर मानव शरीर को त्यागने वाले हैं।

इस श्लोक के दो अर्थ हैं, और दोनों ही समस्त जीवों (वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों) के कल्याण के लिए हैं। चूंकि यह श्लोक ‘सांख्य योग’ से लिया गया है—जिसका अर्थ है ‘विवेक का योग’—इसलिए हम सबसे पहले इसी आधार पर श्लोक के अर्थ की चर्चा करेंगे। ‘विवेक के योग’ का अर्थ है स्वयं को विवेक से जोड़ना अथवा विवेक को प्राप्त करना।

गीता अध्याय 2 के श्लोक 11 की सांख्य योग के अनुसार व्याख्या

सांख्य योग या ज्ञान योग के अनुसार, श्री कृष्ण अर्जुन के साथ-साथ हमें भी इस बात से अवगत कराना चाहते हैं कि ज्ञानी लोग अपने मृत परिजनों के लिए ज़्यादा शोक नहीं करते। क्योंकि, यदि आप ज्ञानी हैं, तो आपको यह तथ्य अवश्य पता होगा कि हर भौतिक वस्तु की एक ‘एक्सपायरी डेट’ (समाप्ति तिथि) होती है, जबकि उसके भीतर की ऊर्जा अमर्त्य होती है। मनुष्यों के संदर्भ में, भौतिक वस्तु मानव शरीर है जिसकी एक समाप्ति तिथि होती है, जबकि ऊर्जा ‘आत्मा’ है जो अमर्त्य है। इसलिए, जब आप यह जानते हैं कि शरीर नश्वर है, तो आपको उन मानव शरीरों के लिए ज्यादा दुखी नहीं होना चाहिए जिन्होंने काम करना बंद कर दिया है, और बाद में गला दिए गए या जला दिए गए। वैसे ही, जब आप यह जानते हैं कि आत्मा अमर है, तो आपको उसके किसी शरीर को छोड़कर जाने (जिससे शरीर निष्क्रिय हो जाता है) की घटना होने पर भी नहीं रोना चाहिए, क्योंकि आत्मा अभी भी उसी ब्रह्मांड (या ब्रह्मांडों के समूह) में मौजूद है जहाँ आप हैं। उसने बस उस शरीर को छोड़ा है जिसकी वैसे भी एक समाप्ति तिथि थी; और हम सभी जानते हैं कि हमें उन चीज़ों का उपभोग नहीं करना चाहिए जो ‘एक्सपायर’ अर्थात खराब हो चुकी हैं, और इसलिए आत्मा भी उस शरीर का, जिसकी ‘एक्सपायरी डेट’ (समाप्ति तिथि) आ चुकी है, उपभोग (इस्तेमाल) नहीं करती। 

ज्ञानी लोग अपने किसी प्रियजन के शरीर (या रूप) छोड़ने पर (जिसे औपचारिक रूप से ‘मृत्यु’ कहा जाता है) ज़्यादा नहीं रोते, क्योंकि वे जानते हैं कि वह शरीर तो उस मृत-कहे जाने वाले व्यक्ति का केवल एक आवरण मात्र था, और वो व्यक्ति अभी भी कहीं न कहीं अपने वास्तविक रूप—यानी आत्मा—के रूप में विचरण कर रहा है। इस सत्य को जान लेने का सबसे बड़ा लाभ यह है कि यह आपको किसी मृत या मरते हुए व्यक्ति के लिए उदास रहने के बजाय, अपने धर्म (कर्तव्यों) पर ध्यान केंद्रित रखने में मदद करता है। जिससे, आप केवल एक ज़िंदा लाश की तरह व्यवहार करने के बजाय, एक जीवित (जागृत पुरुषत्व वाले) प्राणी की तरह व्यवहार करना जारी रखते हैं।

बुद्धिमानी से निर्णय लें न कि भावनाओं (मोह, लोभ, क्रोध, अहंकार, आदि) के प्रभाव में आकर

याद रखें, धर्म कोई सीधा-सीधा सख्त नियम नहीं है, यह वो सिद्धांत हैं जो सभी जीवों के कल्याण के लिए होते हैं, और जिन्हे बुद्धिमत्ता के द्वारा परिस्थिति और सभी पहलुओं को ध्यान में रखकर पहचाना जाता है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति इस तर्क का उपयोग करके, निर्दोष लोगों के साथ किए गए अपने बुरे कामों को सही ठहराने की कोशिश करता है, तो ‘भगवद्गीता’ के नाम पर ज्यादा भावुक न हों। यदि कोई व्यक्ति इस तर्क का उपयोग करके, कि आत्मा अमर है, निर्दोष लोगों के साथ किए गए अपने बुरे कामों को सही ठहराने की कोशिश करता है, तो आपको  ‘भगवद गीता’ के नाम पर भावुक होकर उसे सही नहीं मान लेना चाहिए। ये सही है कि हमें उन लोगों के लिए ज़्यादा सोचना या शोक नहीं करना चाहिए जो मर चुके हैं या जल्द ही मरने वाले हैं, क्योंकि वे केवल शरीर मात्र नहीं हैं और आत्मा कभी नहीं मरती; लेकिन, इस तर्क का उपयोग, हम किसी निर्दोष व्यक्ति को मारने, किसी जीवित प्राणी को यातना देने, या किसी महिला के साथ दुष्कर्म करने के लिए बिल्कुल भी नहीं कर सकते। मैं यहाँ इस बात का उल्लेख इसलिए कर रहा हूँ, क्योंकि ‘अधर्मी’ (राक्षसी प्रवृत्ति के लोग) अक्सर धर्म (सदाचार) और आध्यात्मिकता की अवधारणाओं और उद्धरणों का दुरुपयोग करके अधर्म (पाप) फैलाने का काम करते हैं। वे निर्दोष प्राणियों पर अत्याचार करते हैं और प्रसिद्ध लोगों, उद्धरणों, श्लोकों, छंदों, पुस्तकों आदि के नाम पर आम जनता को अपने पक्ष में बनाए रखते हैं, और इन चीज़ों को एक मज़हब के रूप में स्थापित कर देते हैं। और, यह बात सर्वविदित है कि अधिकांश मनुष्य धर्म (सभी जीवों के कल्याण की प्रवृत्ति अर्थात मानवता) के बजाय, मज़हबों, क्षेत्रों, उद्धरणों, पैगंबरों और ऐसी ही अन्य व्यर्थ की चीज़ों के प्रति बहुत अधिक भावुक होते हैं। आम जनता का यही रवैया उन लोगों के लिए एक हथियार बन जाता है, जो निर्दोष लोगों पर अत्याचार करते हैं।

इसलिए, हमें यह समझना चाहिए कि भगवद गीता की शिक्षाओं का उद्देश्य पृथ्वी पर धर्म (सभी मनुष्यों और जानवरों के कल्याण के कार्यों) के वर्चस्व को अक्षुण्ण बनाए रखना है; और इसीलिए हमें किसी व्यक्ति का साथ केवल इसलिए नहीं देना चाहिए कि उसने गीता या किसी और ग्रन्थ की एक-दो पंक्तियाँ कह दी हैं, बल्कि हमें उन पंक्तियों और उद्धरणों के पीछे छिपे वास्तविक अर्थ और मर्म को समझने के लिए उन पर गहन चिंतन भी करना चाहिए। हमें यह सोचना चाहिए कि यदि कोई व्यक्ति, ईश्वर द्वारा कहे गए किसी उद्धरण, छंद, श्लोक, आदि का उपयोग कर रहा है, तो क्या वह उसका उपयोग उसी उद्देश्य के लिए कर रहा है, जिस उद्देश्य की पूर्ति के लिए ईश्वर ने वह बात कही होगी? याद रखें, ईश्वर का उद्देश्य सदैव धर्म की स्थापना करना रहा है; जिसका अर्थ है—मनुष्यों में ऐसे कार्य करने की प्रवृत्ति विकसित करना, जो समस्त जीवित प्राणियों (वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों) के कल्याण के लिए हों।

आधुनिक परिस्थितियों के अनुसार गीता के दूसरे अध्याय के 11वें श्लोक का भावार्थ

वर्तमान समय में, हम देखते हैं कि लोग ‘धर्म’ (न्यायसंगतता) के नाम पर उन लोगों के बारे में बहुत ज़्यादा सोचते हैं जो इंसानियत के खिलाफ़ काम करते हैं। वे कहते हैं कि भले ही उन्होंने दूसरे इंसानों और जीवों को नुकसान पहुँचाया हो, लेकिन उन्हें भी इंसानों की तरह जीने का हक है। यह सोच भी सही नहीं है, और वास्तव में, यह ‘धर्म’ (सार्वभौमिक न्याय) के खिलाफ़ है। हमें उन लोगों के जीवन और सुरक्षा के बारे में नहीं सोचना चाहिए जो महिलाओं के खिलाफ़ बड़े पैमाने पर होने वाले अपराधों में और आतंकवाद में शामिल हैं, या इस तरह के लोगों का साथ देते हैं। हम देखते हैं कि कुछ ऐसे मज़हब हैं जो धरती के किसी न किसी हिस्से में लगातार लोगों को आतंकित करते रहते हैं, और उनका मुख्य निशाना स्त्रियां ही होती हैं। वे मज़हब और ईश्वर की लड़ाई के नाम पर औरतों को नग्न अवस्था में घुमाते हैं और उनके साथ बलात्कार करते हैं। (याद रखें, कोई भी नाम या रूप ईश्वर नहीं हो सकता, यदि वह किसी महिला का यौन शोषण चाहता हो।) और जो लोग खुद के सभ्य, बुद्धिजीवी, और शिक्षित होने का दावा करते हैं, वे ऐसे आसुरी मज़हबों के स्वतंत्र संचालन के बारे में बहुत सोचते हैं। यहाँ तक कि ये बुद्धिहीन कथित बुद्धजीवी आम जनता को यह समझाने की कोशिश भी करते हैं कि उन ‘राक्षसों’ को कड़ी सज़ा नहीं मिलनी चाहिए। यह विडम्बना ही है कि इस तरह के लोग और आम जनता ऐसे ‘मज़हबी गुलामों’ के बारे में सोचते हैं, जिनका एकमात्र उद्देश्य मानवता को मिटाना और हर इंसान पर अपनी आसुरी, अमानवीय मज़हबी सोच थोपना होता है। इसलिए श्री कृष्ण भी कहते हैं कि ऐसे कार्यों में लिप्त लोगों के बारे में, और ऐसे समूहों और मज़हबों के साथ खड़े होने वालों की सुरक्षा के बारे में भी मत सोचो। वह कहते हैं कि बुद्धिमान लोग उन लोगों की सुरक्षा के बारे में ज़्यादा नहीं सोचते जो ऐसी विचारधारा, मज़हबों, किताबों, या लोगों की पूजा करते हैं, उनका समर्थन करते हैं या उनकी रक्षा के लिए कार्य करते हैं। 

तो, अगर आप बुद्धिमान लोगों की श्रेणी में शामिल होना चाहते हैं, तो ऐसे राक्षसों, राक्षसी मज़हबों, और उनके गुलामों की सुरक्षा और स्वतंत्रता के बारे में सोचना बंद कर दें। याद रखें कि ये गुलाम भले ही मासूम दिख रहे हों, लेकिन ये राक्षसी ताकतों की रक्षा के लिए कार्य करने और उनका समर्थन करने में कोई कसर नहीं छोड़ते हैं। और इसलिए, हमें उन भिखारियों और गरीबों के मानवाधिकारों के बारे में नहीं सोचना चाहिए जो आतंकवादी संगठनों के लिए ढाल का काम करते हैं। हमें यह समझना होगा कि किसी भी सेना को आतंकवादी समूहों और संगठनों को खत्म करने से पहले, उस ढाल को तोड़ना ही पड़ता है। हमें यह समझना भी होगा कि अगर आम लोग आतंकवादियों और बलात्कारियों से युद्ध करने वाली सेनाओं और ताकतों पर यह दबाव डालेंगे कि वे उन मानवता-विरोधी मज़हबों, संगठनों, और देशों की ढाल को नुकसान न पहुँचाएँ, तो ये सेनाएं आतंकवादियों और बलात्कारियों को खत्म नहीं कर पाएंगी; क्योंकि आप अपने दुश्मन की ढाल को नष्ट किए बिना उस पर जीत हासिल नहीं कर सकते। तो, इस गीता श्लोक का सार यह है कि उन लोगों की सुरक्षा और स्वतंत्रता के बारे में बिल्कुल न सोचें जो धर्म (सभी मासूम मनुष्यों और जीवों के स्वतंत्र जीवनयापन) के दुश्मन हैं, और उन लोगों के बारे में भी ज़्यादा न सोचें जो ऐसे लोगों की ढाल बने हुए हैं; तभी आप धरती पर और ज़्यादातर इंसानों के भीतर धर्म (सम्पूर्ण सृष्टि के कल्याण की भावना) की स्थापना कर पाएँगे।