श्लोक – 30
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ।
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ 

हिंदी अनुवाद:

गांडीव (अर्जुन का धनुष) मेरे हाथ से फिसल रहा है, और मेरी त्वचा जलती हुई प्रतीत हो रही है, और मैं अपने आप को स्थिर रखने में असमर्थ हूं, और मेरा मन अत्यधिक भ्रमित सा प्रतीत हो  रहा है।

श्लोक – 31
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव।
न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे॥

हिंदी अनुवाद:

और हे केशव (श्रीकृष्ण)! मुझे तो सारे शकुन प्रतिकूल लग रहे हैं, और मुझे अपने ही स्वजनों को मारने में कोई भलाई भी नहीं दिखती।

श्लोक – 32
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |
किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 

हिंदी अनुवाद:

हे कृष्ण! न तो मुझे विजय चाहिए, न ही राज-सुख चाहिए। हे गोविन्द (कृष्ण)! मुझे इस राज्य और राज्य के सुख से तथा इस जीवन से भी क्या लाभ है?

श्लोक – 33
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||

हिंदी अनुवाद:

जिनके लिए हम यह राज्य, भोग विलास और सुख-सुविधा की वस्तुएं चाहते हैं, वे स्वयं अपने प्राण और धन का बलिदान देकर यहां मुझसे युद्ध करने के लिए एकत्र हुए हैं।

श्लोक – 34
आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |
मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा ||

हिंदी अनुवाद:

इनमें मेरे शिक्षक, पिता समान मेरे बड़े लोग, बच्चे, यहां तक ​​कि दादा लोग, मामा लोग, ससुर, पोते- नाती जैसे लोग और अन्य सम्बन्धी भी शामिल हैं।

श्लोक – 35
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते ||

हिंदी अनुवाद:

हे मधुसूदन! (कृष्ण!) अगर वे सब मुझे मारने भी आ जाएं, और अगर उन्हें मारकर मुझे तीनों लोकों का राज भी मिल जाए, तो भी मैं उन्हें मारना नहीं चाहता। तो फिर सिर्फ़ धरती के एक हिस्से के लिए तो क्या ही कहा जाय?

श्लोक – 36
निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |
पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: ||

हिंदी अनुवाद:

हे जनार्दन (कृष्ण)! धृतराष्ट्र के इन पुत्रों को मारकर हमें किस तरह की खुशी मिलेगी? इसके बजाय, इन अत्याचारियों को मारकर हम सिर्फ पाप ही करेंगे। [क्योंकि ये हमारे रिश्तेदार हैं।]

श्लोक – 37
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव ||

हिंदी अनुवाद:

इसलिए यह सही नहीं है कि हम अपने ही बंधुओं – धृतराष्ट्र के बेटों को मारें। हे माधव (कृष्ण)! अपने ही लोगों को मारकर हम कैसे खुश हो सकते हैं?

श्लोक – 38
यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||

हिंदी अनुवाद:

यद्यपि लोभ से अभिभूत होने के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश और अपने मित्रों के साथ विश्वासघात करने में कोई दोष नहीं देखते हैं।

व्याख्या और वास्तविक मर्म:

श्लोक 28 के दूसरे भाग से अर्जुन अपने सगे-संबंधियों को देखकर अपने मन में उत्पन्न हुई भावनाओं के बारे में बोलना शुरू करते हैं। वे कृष्ण को बताते हैं कि उन्हें बेचैनी महसूस हो रही थी। वह श्री कृष्ण को समझाने की पूरी कोशिश करते हैं कि अपने परिवार के सदस्यों को मारना बिलकुल गलत है, फिर भले ही वे पापी हों और आपको मारना ही क्यों न चाहते हों। और जब धर्म के लिए लड़ने का समय आता है तो अधिकतर लोग ऐसा ही व्यवहार करते हैं। वह कहते हैं कि:

• परिवार की देखभाल करना मनुष्य का पहला कर्तव्य (धर्म) है।
• परिवार के सदस्यों की रक्षा करना मनुष्य का प्रमुख धर्म है।
• परिवार और समाज के विरुद्ध जाना सबसे बड़ा पाप है।

परिवार महत्वपूर्ण है, लेकिन मनुष्य धर्म सर्वोपरि है।

ये और इस तरह के अन्य विचारों को अन्धविश्वास के साथ नियम की तरह मानना अनुचित हैं क्योंकि मनुष्य का पहला कर्तव्य उन कार्यों को करना और बढ़ावा देना है जो सभी निर्दोष जीवों (मनुष्य और दुसरे सभी जंतु) के लिए सही हैं। यदि आपका परिवार या परिवार का कोई सदस्य ऐसे कार्यों में शामिल है जो आम जनता (वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों सहित) के लिए हानिकारक हैं, तो आपका कर्तव्य है कि आप उन्हें ऐसे काम करने से रोकें। और यदि वे अधर्म के इस मार्ग को नहीं छोड़ते, तो आपको उनके खिलाफ युद्ध छेड़ना ही चाहिए।

ऐसा नहीं है कि परिवार के सदस्यों से नफरत करनी चाहिए, बल्कि हमें अपने परिवार के सदस्यों के साथ साथ सभी निर्दोष लोगों की रक्षा करने की सोच रखनी चाहिए। हालांकि, यदि आपके परिवार का कोई सदस्य अधार्मिक गतिविधियों में लिप्त है, तो आपको या तो उसे उस मार्ग से हटाना चाहिए या उसका संरक्षण करना बंद कर देना चाहिए।

ऊपर उल्लिखित तीसरा दावा यह है कि परिवार के खिलाफ जाना सबसे बड़ा पाप है, लेकिन यह तभी सच है जब परिवार के सदस्य निर्दोष और धार्मिक हों। लेकिन, यदि वे अधार्मिक (जगत कल्याण के विरुद्ध) हैं, तब उनका साथ देना सबसे बड़ा पाप बन जाता है।

साम्राज्य या राज्य व्यक्तिगत सुख के लिए नहीं, बल्कि जनसेवा के लिए होता है।

श्लोक 32 और 33 में, अर्जुन यह कहकर युद्ध से बचने की कोशिश करते हैं कि जब उसके परिवार और बंधुजन इस युद्ध में मरने वाले हैं तो वह राज्य का क्या करेगा। आज की दुनिया में भी अधिकांश लोगों की यही सोच है। वे सोचते हैं कि उन्होंने कोई भी पद केवल अपने परिवार को संतुष्टि प्रदान करने के लिए प्राप्त किया है। जबकि सच्चाई यह है कि किसी राज्य के मुखिया का उद्देश्य अपने परिवार को विलासिता प्रदान करना नहीं, बल्कि जनता को आवश्यक वस्तुएं प्रदान करना होता है।

दूसरी सच्चाई यह है कि आपको किसी भी पद के लिए तब अवश्य लड़ना चाहिए जब उस पद पर आसीन व्यक्ति सभी के हित में काम नहीं कर रहा हो। और एक बार जब आप पद प्राप्त कर लें, तो उस पद का उपयोग सभी जीवित प्राणियों और प्राकृतिक संसाधनों के हित में उचित कार्य करने के लिए करें। आपके परिवार का कल्याण और सुख-सुविधाएँ आपके इस नीतिपरायण कार्य का स्वाभाविक परिणाम हैं। यदि सबके लिए सही करने के बाद भी आपको अपने परिवार के लिए सुख-सुविधाएं नहीं मिलतीं, तो भी उस पद के प्रति अपने कर्तव्य को ईमानदारी से निभाने से पीछे न हटें, क्योंकि इसीलिए तो आपको इस दुनिया में जन्म मिला है।

न पद के लिए, न जीवन के लिए, केवल धर्म (सृष्टि-कल्याण) के लिए लड़ो।

श्लोक 35 में अर्जुन ने यह भी कहा है कि यदि वे तीनों लोकों का राज्य भी प्राप्त कर लें, तब भी वह उन्हें मारना नहीं चाहता। उन्होंने यह भी कहा कि अगर वे उन्हें मारने भी आएं तो भी वे उन्हें नहीं मारेंगे। दरअसल, वे सही थे क्योंकि किसी को भी किसी दूसरे को तब नहीं मारना चाहिए जब बदले में उसे कुछ भौतिक लाभ मिलने वाला हो। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति या कुछ लोग अधर्म (बुराई) का राज्य स्थापित करने के लिए लड़ रहे हैं, तो धर्म (न्याय परायणता और सृष्टि कल्याण) का राज्य स्थापित करने के लिए उन्हें मारना आवश्यक है।

एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि जो व्यक्ति आपको जान से मारने आए, उसे भी मारना आवश्यक नहीं है, लेकिन आपको आत्मसमर्पण भी नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, यदि संभव हो तो बिना जान लिए अपनी रक्षा करने का भरसक प्रयास करना चाहिए। और यदि जान से मारना ही आत्मरक्षा का एकमात्र विकल्प हो, तो आपके पास कोई और विकल्प नहीं बचता।

लेकिन अर्जुन के मामले में ऐसा नहीं था। अर्जुन को न तो राज्य प्राप्त करने के लिए और न ही अपनी जान बचाने के लिए युद्ध करने की आवश्यकता थी। वास्तव में, उन्हें हस्तिनापुर में धर्म के राज्य की स्थापना सुनिश्चित करने के लिए युद्ध करना था। और श्री कृष्ण उन्हें गीता-ज्ञान देकर यही बात समझाते हैं।

धर्म (सृष्टि-कल्याण) के विरोधियों को कभी पोषित न करें और न ही उनकी रक्षा करें।

श्लोक 38 में, अर्जुन ने कहा कि वह अपने सगे-संबंधियों को मारकर संतुष्ट नहीं हो सकता, फिर भले ही वे सभी लोभ के कारण अधर्मी (सृष्टि कल्याण के विरुद्ध) हो गए हों और यह न समझते हों कि परिवार और मित्रों को धोखा देना गलत है। अधिकांश मनुष्य भी शारीरिक संबंधों से जुड़े लोगों के प्रति आसक्त होकर इसी प्रकार सोचते हैं। यह सोच भी सही नहीं है, और आगामी अध्यायों में श्री कृष्ण ने इसी विषय पर चर्चा की है। आइए देखें कि हमें इस प्रकार क्यों नहीं सोचना चाहिए।

बुरे के लिए अच्छा बनने की कोई आवश्यकता नहीं है

यदि हमारे संबंधी अधर्म के मार्ग पर हैं, तो हमें उनके शरीर की रक्षा करने के बारे में नहीं सोचना चाहिए। इसके विपरीत, हमें उन्हें धर्म के मार्ग पर लाकर उनकी रक्षा करने का प्रयास करना चाहिए। यद्यपि, यदि हम इसमें असफल हो जाते हैं, तो हमें उनके विरुद्ध खड़ा हो जाना चाहिए।

परिवार तभी तक आपका है जब तक वह धर्म (जगत कल्याण) के मार्ग पर चल रहा हो।

बहुत से लोग इस बात से सहमत नहीं होंगे क्योंकि उनका मानना ​​है कि हर परिस्थिति में अपने परिवार और दोस्तों के साथ खड़ा रहना उनका धर्म (कर्तव्य) है। नहीं, यह सही नहीं है। आप अपने परिवार और दोस्तों के साथ उन परिस्थितियों में तो खड़े रह सकते हैं जिनके कारण आपके जीवन में कुछ कष्ट और परेशानियां आएं, लेकिन उन परिस्थितियों में नहीं जो आपको अधर्म के मार्ग पर ले जातीं हैं।

एक मनुष्य के रूप में आपका कर्तव्य किसी और के रूप में आपके कर्तव्य से बड़ा होता है।

अब, आपका सवाल यह हो सकता है कि परिवार का साथ न देना भी तो अधर्म है, तो मैं किस अधर्म की बात कर रहा हूँ? दरअसल, मैं उस अधर्म की बात कर रहा हूँ जो आप एक मनुष्य होने के नाते कर रहे होंगे। परिवार के सदस्य होने से पहले आपका कर्तव्य एक मनुष्य के रूप में है। चूंकि आप सबसे पहले एक इंसान हैं और फिर किसी अन्य इंसान से संबंधित हैं, इसलिए आपको सबसे पहले एक इंसान के रूप में अपने कर्तव्य पर ध्यान देना चाहिए और फिर किसी भी व्यक्ति या रिश्तेदार के रूप में अपने कर्तव्य पर ध्यान देना चाहिए। और, एक इंसान के रूप में, आपका कर्तव्य केवल वही कार्य करना है जो सभी मनुष्यों और जीवों (वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों) के लिए सही हो।