श्लोक – 1
धृतराष्ट्र उवाच,
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||

हिंदी अनुवाद

धृतराष्ट्र बोले,
हे संजय, मेरे और पाण्डु के पुत्र, जो युद्ध की इच्छा से धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में एकत्रित हुए हैं, क्या कर रहे हैं?

व्याख्या और वास्तविक मर्म 

धृतराष्ट्र हस्तिनापुर राज्य के अंधे राजा और कौरवों (दुर्योधन, दुशासन, आदि) के पिता थे। संजय धृतराष्ट्र के सलाहकार थे, जिन्हें महान ऋषि वेद व्यास ने महल से ही युद्धभूमि देखने की विद्या प्रदान की थी।

इस श्लोक में धृतराष्ट्र, संजय से युद्धभूमि में हो रही घटनाओं के बारे में पूछते हैं। उन्होंने  पूछा कि उस समय उनके और पांडु के पुत्र क्या कर रहे थे।

और ध्यान देने वाली बात ये है कि अपने प्रश्न में, उन्होंने युद्धभूमि को धर्मक्षेत्र कहा। उन्होंने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि वे स्वयं को क्षत्रिय मानते हैं और एक क्षत्रिय अधर्म और अधर्मियों का नाश करके धर्म की स्थापना के लिए युद्धभूमि में जाता है। अब, आपके मन में एक प्रश्न उठ सकता है,

“जब धृतराष्ट्र धर्म को जानते थे तो उन्होंने दुर्योधन का साथ क्यों दिया?”

दरअसल, उन्हें क्षत्रिय के धर्म अर्थात कर्तव्य की तो थोड़ी बहुत जानकारी थी, लेकिन उन्हें मनुष्य के धर्म, जो सार्वभौमिक सत्कर्म होता है, उसके बारे में उन्हें स्पष्टता नहीं थी। अगर उन्हें धर्म की पूरी समझ होती, तो उन्हें पता होता कि:

• किसी स्त्री के साथ दुर्व्यवहार करना अधर्म की पराकाष्ठा है। 
• अधर्मी को राज्य का सिंहासन देना बहुत बड़ा अधर्म है।

यदि उन्हें धर्म के इन मूल सिद्धांतों का ज्ञान होता, तो वे अपने महिला-उत्पीड़क पुत्रों के साथ खड़े न होते बल्कि पाण्डु के पुत्रों के साथ खड़े होते क्योंकि पाण्डु-पुत्र उन अधर्मियों से युद्ध कर रहे थे:

• जिन्होंने सार्वजनिक रूप से एक महिला को निर्वस्त्र (नंगा) करने की कोशिश की।
• जो राज्य के सिंहासन को अपना अधिकार मानते थे न कि ज़िम्मेदारी। 
• जो, अधर्मी होने के कारण, राज्य के लोगों पर शासन करने के योग्य नहीं थे।

आइए अब ये समझने की कोशिश करते हैं कि धृतराष्ट्र को ऐसा क्यों लगता था कि वह और उनके बेटे धर्म के पक्ष में हैं? ऐसा इसलिए था क्योंकि:

• उसे ऐसा लगता था कि राज्य का सिंहासन उसका अधिकार था परन्तु उसके अंधे होने के कारण उससे, शुरुआत में, उसका अधिकार छीना गया था। जबकि सच्चाई यह है कि राज्य अधिकार नहीं, बल्कि एक ज़िम्मेदारी है, और इसलिए इसे केवल योग्य व्यक्ति को ही दिया जाना चाहिए।
• उन्हें यह भी लगता था कि उनके पुत्र (दुर्योधन) को उनका (धृतराष्ट्र का) पुत्र होने के कारण राजा बनने का प्रस्ताव नहीं दिया गया। जबकि सच यह है कि दुर्योधन राजा बनने योग्य नहीं था। 
• उन्हें यह भी लगता था कि युधिष्ठिर (एक पांडव) को सिर्फ इसलिए राज्य दिया जा रहा है क्योंकि वह पांडु का पुत्र था। जबकि सच यह था कि युधिष्ठिर को दुर्योधन से अधिक धर्म का ज्ञान था इसलिए उसे राजा बनाया जा रहा था।

वह ऐसा शायद इसलिए सोचते थे क्योंकि उनके आस-पास के लोगों ने उसे यही सिखाया था। या फिर हो सकता है कि किसी ने उन्हें धर्म की सही समझ देने के बारे में सोचा ही नहीं। और शायद इसीलिए वह उन कार्यों को धर्म मानते थे जो उनके लिए व्यक्तिगत रूप से फायदेमंद हो। आज भी, लोग ऐसा ही सोचते हैं, और इसलिए, वे अपनी भौतिक इच्छाओं को पूरा करने पर ज़्यादा ध्यान देते हैं। उन्हें शायद ही इस बात से फर्क पड़ता है कि सार्वभौमिक रूप से क्या सही है। लेकिन, अगर मनुष्य श्री कृष्ण की गीता का बारीकी से अध्ययन करे और उसका मर्म समझें, तो क्या सही है और क्या गलत है, इसकी समझ उनमे आ जाएगी ।

आइये अब दूसरे श्लोक की ओर चलें, जो कुछ ऐसे है:

श्लोक – 2 
सञ्जय उवाच,
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत्।।

हिंदी अनुवाद:

संजय ने कहा,
तब पांडवों की रणनीतिक रूप से तैनात सेना को देखकर, राजा दुर्योधन आचार्य (द्रोणाचार्य) के पास गए और ये बातें कहीं।

व्याख्या और वास्तविक मर्म

अपने ध्यान दिया होगा कि इस श्लोक में, संजय दुर्योधन को राजा कहते हैं। वह ऐसा इसलिए कहते हैं क्योंकि कौरव दुर्योधन को राजा बनाने के लिए युद्ध लड़ रहे थे। या फिर इसलिए, क्योंकि दुर्योधन राजा (धृतराष्ट्र) की ओर से युद्ध का नेतृत्व कर रहा था।

संजय धृतराष्ट्र को बताते हैं कि दुर्योधन पांडवों की सेना की रणनीतिक स्थिति का निरीक्षण करके द्रोणाचार्य के पास जाता है, जो कौरवों की सेना के प्रमुख थे, और कहते हैं।

उन्होंने अपने सेना प्रमुख से जो कहा, उसके बारे में अगले श्लोकों में बताया गया है।